Nadia Urbinati, i pericoli della democrazia

lunedì, aprile 14th, 2014


Da “Una città” riprendo questa intervista a Nadia Urbinati sui pericoli della democrazia a partire da rifiuto del parlamentarismo ecc.



UNACITTÀ n. 210 / 2014 Febbraio

Intervistaa NadiaUrbinati
realizzatada GianniSaporetti

IL VALORE DELLA PROCEDURA
Il diffondersi di teorie, anche a sinistra, secondo le quali la democrazia non riesce a stare al passo della complessità del mondo, non seleziona le competenze, non si fonda su valori, mentre è proprio la procedura ad essere il valore fondante dello spirito democratico; il disprezzo verso i parlamenti, il favore per il presidenzialismo alla francese e il rischio del caudillismo.

Intervista a Nadia Urbinati.

Na­dia Ur­bi­na­ti in­se­gna Teo­ria po­li­ti­ca al­la Co­lum­bia Uni­ver­si­ty di New York. Col­la­bo­ra a va­rie ri­vi­ste di teo­ria e fi­lo­so­fia po­li­ti­ca. Re­cen­te­men­te ha pub­bli­ca­to De­mo­cra­zia in di­ret­ta, Fel­tri­nel­li 2013.

Sem­bra che le de­mo­cra­zie par­la­men­ta­ri sia­no in cri­si, che non sia­no più ade­gua­te ai com­pi­ti del­l’og­gi.
La sfi­du­cia nel­la de­mo­cra­zia par­la­men­ta­re non è una no­vi­tà e ri­tor­na pe­rio­di­ca­men­te.
Lo si ve­de og­gi in Ita­lia, un pae­se che è un per­ma­nen­te la­bo­ra­to­rio, do­ve tut­to quel­lo che suc­ce­de in Eu­ro­pa è an­ti­ci­pa­to e in­gi­gan­ti­to: una rea­zio­ne di scet­ti­ci­smo e qua­si fa­sti­dio per i si­ste­mi par­la­men­ta­ri spes­so de­no­ta­ti con di­sprez­zo co­me “de­mo­cra­zie as­sem­blea­ri­sti­che”; lo sco­po è di av­via­re una ri­strut­tu­ra­zio­ne del si­ste­ma isti­tu­zio­na­le in sen­so api­ca­le, ese­cu­ti­vi­sta. Le cri­ti­che al­la de­mo­cra­zia par­la­men­ta­re so­no na­te con es­sa, a par­ti­re dal Set­te­cen­to. Ri­cor­dia­mo che la de­mo­cra­zia rap­pre­sen­ta­ti­va ha fon­da­to la le­git­ti­mi­tà del si­ste­ma de­ci­sio­na­le sul con­sen­so per via elet­to­ra­le e sul­la cen­tra­li­tà del­l’as­sem­blea rap­pre­sen­ta­ti­va (il bi­ca­me­ra­li­smo è sta­to adot­ta­to a pre­ven­ti­va cor­re­zio­ne dei ri­schi di mag­gio­ri­ta­ri­smo) la qua­le si pen­sa­va do­ves­se fil­tra­re gli in­te­res­si e le idee del­la so­cie­tà per rap­pre­sen­tar­li nel­le isti­tu­zio­ni e for­ma­re una mag­gio­ran­za. La lot­ta per esten­de­re e con­te­ne­re la par­te­ci­pa­zio­ne, a par­ti­re dal Set­te­cen­to, si è svol­ta sul ter­re­no del suf­fra­gio e del­la rap­pre­sen­tan­za, ov­ve­ro del Par­la­men­to e an­che og­gi tor­na a fon­dar­si sul rap­por­to tra ese­cu­ti­vo o le­gi­sla­ti­vo, poi­ché nel­la de­mo­cra­zia par­la­men­ta­re il pri­mo è espres­sio­ne (e quin­di di­pen­den­te) del se­con­do. Ora, in un si­ste­ma che si ba­sa sul con­sen­so elet­to­ra­le, la lot­ta sul suf­fra­gio (la sua esten­sio­ne, ma an­che l’in­ten­si­tà rap­pre­sen­ta­ti­va e la ri­spon­den­za del si­ste­ma elet­to­ra­le ri­spet­to al plu­ra­li­smo del­le opi­nio­ni e de­gli in­te­res­si) è al cen­tro del­la po­li­ti­ca de­mo­cra­ti­ca. Dal­la ri­vo­lu­zio­ne pa­ri­gi­na del 1830 in poi, ab­bia­mo as­si­sti­to a pe­rio­di­che ri­vo­lu­zio­ni o ri­vol­te per l’e­sten­sio­ne del suf­fra­gio (me­mo­ra­bi­le quel­la in­gle­se del 1832) e con­tro i va­ri ten­ta­ti­vi di li­mi­tar­lo fon­dan­do­lo per esem­pio sul­la pro­prie­tà o sul­l’al­fa­be­tiz­za­zio­ne. In­fi­ne, una vol­ta ot­te­nu­to il suf­fra­gio uni­ver­sa­le, le di­spu­te si so­no spo­sta­te sul­le for­me del­la rap­pre­sen­tan­za, sul pro­ble­ma se si vo­ta per for­ma­re una mag­gio­ran­za o an­che per es­se­re rap­pre­sen­ta­ti.
Di­cia­mo che è pos­si­bi­le fa­re la sto­ria eu­ro­pea di due­cen­to­cin­quan­t’an­ni di de­mo­cra­tiz­za­zio­ne con­si­de­ran­do i de­sti­ni che il Par­la­men­to, o le de­mo­cra­zie par­la­men­ta­ri, han­no re­gi­stra­to.
L’ul­ti­mo gran­de at­tac­co al si­ste­ma par­la­men­ta­re è av­ve­nu­to col fa­sci­smo…
Mus­so­li­ni di­sprez­za­va il Par­la­men­to (lo chia­ma­va bi­vac­co) co­sì co­me gli au­to­ri­ta­ri che in que­gli an­ni in al­tri pae­si eu­ro­pei (la Ger­ma­nia in pri­mo luo­go) ac­cu­sa­va­no il go­ver­no li­be­ra­le di fa­re del­lo Sta­to un luo­go di trat­ta­ti­va e di me­dia­zio­ne. Né Mus­so­li­ni né i suoi con­tem­po­ra­nei au­to­ri­ta­ri vo­le­va­no eli­mi­na­re il Par­la­men­to tut­ta­via. Ciò che vo­le­va­no era in­ve­ce tra­sfor­mar­lo in un’as­sem­blea-me­ga­fo­no del lea­der, una cas­sa di ri­so­nan­za ple­bi­sci­ta­ria del ca­po del­l’e­se­cu­ti­vo. Per far que­sto, i fa­sci­sti tra­sfor­ma­ro­no la rap­pre­sen­tan­za da in­di­vi­dua­le (o dei cit­ta­di­ni) a cor­po­ra­ti­va. Il Par­la­men­to di­ven­ne il luo­go del­le cor­po­ra­zio­ni, non più are­na di lot­ta tra mag­gio­ran­za e op­po­si­zio­ne e an­che di trat­ta­ti­va tra par­ti­ti per de­ter­mi­na­re la mag­gio­ran­za su una leg­ge o una pro­po­sta; di­ven­tò in­ve­ce la se­de di rap­pre­sen­tan­za de­gli in­te­res­si cor­po­ra­ti­vi (agra­ri, ar­ti­gia­ni, in­du­stria­li, bu­ro­cra­ti­ci), il luo­go do­ve i con­flit­ti era­no ri­com­po­sti e la so­cie­tà par­te­ci­pa­va al go­ver­no po­li­ti­co con ar­mo­ni­ca e in­dot­ta una­ni­mi­tà. La pro­pa­gan­da fa­ce­va il re­sto: mo­bi­li­ta­va i sud­di­ti il­lu­den­do­li di es­se­re i ve­ri pro­ta­go­ni­sti del­la po­li­ti­ca, sen­za più di­stin­zio­ni ideo­lo­gi­che e po­li­ti­che.
La na­zio­ne-una, fat­ta di cor­po­ra­zio­ni e con un lea­der che tut­ti uni­va e rap­pre­sen­ta­va. La “mas­sa” era il po­po­lo so­vra­no, non i cit­ta­di­ni con di­rit­to di vo­to, li­be­ri, nel­la se­gre­tez­za del­l’ur­na, di sce­glie­re chi eleg­ge­re. Il fa­sci­smo tra­sfor­mò il vo­to in ple­bi­sci­to e il par­la­men­to in se­de del­le cor­po­ra­zio­ni so­cia­li. Re­se co­sì l’e­se­cu­ti­vo li­be­ro da lac­ci e con­trol­li del­la rap­pre­sen­tan­za po­li­ti­ca.
La ri­na­sci­ta del­la de­mo­cra­zia do­po la Se­con­da guer­ra mon­dia­le ri­sta­bi­lì e rior­ga­niz­zò la de­mo­cra­zia par­la­men­ta­re, que­sta vol­ta su una ba­se si­cu­ra di suf­fra­gio uni­ver­sa­le, li­ber­tà di as­so­cia­zio­ne e opi­nio­ne, ov­ve­ro plu­ra­li­smo par­ti­ti­co: il suf­fra­gio di­ven­ne fi­nal­men­te un di­rit­to fon­da­men­ta­le, dis­so­cia­to da­gli in­te­res­si (pro­prie­tà) e dal­le ca­pa­ci­tà in­di­vi­dua­li (al­fa­be­tiz­za­zio­ne) e as­so­cia­to ai di­rit­ti ci­vi­li, espres­sio­ne del­la li­be­ra vo­lon­tà di par­te­ci­pa­re al­la for­ma­zio­ne del con­sen­so sen­za ti­mo­ri di es­se­re re­pres­si o su­bi­re vio­len­za per so­ste­ne­re pub­bli­ca­men­te opi­nio­ni con­tra­rie a quel­la del­la mag­gio­ran­za. Per la pri­ma vol­ta la de­mo­cra­zia ven­ne rein­ter­pre­ta­ta non sem­pli­ci­sti­ca­men­te co­me il po­te­re del­la mag­gio­ran­za, ma co­me dia­let­ti­ca di mag­gio­ran­za e mi­no­ran­za, nel­la qua­le la mi­no­ran­za po­li­ti­ca era par­te fon­da­men­ta­le del­la com­po­si­zio­ne del con­sen­so, non un’ap­pen­di­ce di di­stur­bo. Dal di­rit­to di vo­to pre­se­ro cor­po dun­que sia i po­te­ri del­lo Sta­to sia la di­fe­sa dei di­rit­ti ci­vi­li: la de­mo­cra­zia con­te­ne­va in se stes­sa le con­di­zio­ni per la sua li­mi­ta­zio­ne, ov­ve­ro per la li­mi­ta­zio­ne del po­te­re del­la mag­gio­ran­za. Nei pae­si che eb­be­ro il fa­sci­smo, l’op­zio­ne par­la­men­ta­re, con­tro quel­la pre­si­den­zia­le, sem­brò un co­rol­la­rio di li­ber­tà più si­cu­ro. 
Og­gi la cri­ti­ca al­la de­mo­cra­zia si pre­sen­ta co­me cri­ti­ca al si­ste­ma par­la­men­ta­re e pro­pen­sio­ne al pre­si­den­zia­li­smo, più o me­no espli­ci­to. Si ri­tor­na per esem­pio a ri­flet­te­re su quan­to scri­ve­va­no Max We­ber e Carl Sch­mitt con­tro il go­ver­no par­la­men­ta­re co­me go­ver­no bu­ro­cra­tiz­za­to dei par­ti­ti, do­mi­nio del­le oli­gar­chie, cin­ghia di tra­smis­sio­ne dei po­te­ri dei par­ti­ti den­tro lo Sta­to, fi­ne del­la po­li­ti­ca e sua so­sti­tu­zio­ne con il lob­bi­smo. Se non che que­sta cri­ti­ca vie­ne at­tua­liz­za­ta per ri­spon­de­re al­le sfi­de del no­stro tem­po, in­nan­zi­tut­to a quel­la del­l’e­co­no­mia fi­nan­zia­ria, che ha con nem­me­no trop­pi ve­li mes­so a ta­ce­re i so­ste­ni­to­ri del­la de­mo­cra­zia par­la­men­ta­re con l’ar­go­men­to per cui que­sta sa­reb­be in­ca­pa­ce di pren­de­re de­ci­sio­ni buo­ne, ef­fi­ca­ci, giu­ste e ce­le­ri. Quin­di, pri­ma del fa­sci­smo la cri­ti­ca era di es­se­re in­ca­pa­ce di man­te­ne­re la pa­ce so­cia­le, per­ché la rap­pre­sen­tan­za par­la­men­ta­re sca­te­na­va le lot­te fra par­ti­ti fuo­ri e den­tro le isti­tu­zio­ni, di­la­ce­ra­va­no la so­cie­tà sen­za riu­sci­re a crea­re un con­sen­so na­zio­na­le ar­mo­nio­so. Og­gi il pro­ble­ma non è il con­flit­to so­cia­le, ma l’ef­fi­ca­cia e la ce­le­ri­tà del­le de­ci­sio­ni. E in no­me di ta­le ef­fi­ca­cia as­si­stia­mo, so­prat­tut­to lad­do­ve c’è una de­mo­cra­zia par­la­men­ta­re co­me in Ita­lia, a pro­po­ste vol­te a tra­ghet­ta­re il si­ste­ma ver­so una for­ma pre­si­den­zia­le o se­mi-pre­si­den­zia­le do­ve il Par­la­men­to svol­ge più un ruo­lo di sup­por­to del­la mag­gio­ran­za che go­ver­na che di con­trol­lo.
Ma an­che a li­vel­lo teo­ri­co, per quel che ri­guar­da la teo­ria del­la de­mo­cra­zia, si è fat­ta avan­ti la cri­ti­ca al par­la­men­ta­ri­smo.
Non so­lo, as­si­stia­mo a una ri­con­si­de­ra­zio­ne del ruo­lo del­la de­li­be­ra­zio­ne nei cor­pi col­let­ti­vi co­me ap­pun­to il Par­la­men­to. Pen­sia­mo al­lo svi­lup­po del­la teo­ria de­li­be­ra­ti­va del­la de­mo­cra­zia in sen­so epi­ste­mi­co, per cui la de­ci­sio­ne col­let­ti­va, e quin­di le pro­ce­du­re che la re­go­la­no, de­ve es­se­re mi­su­ra­ta in ba­se agli esi­ti, che sa­ran­no buo­ni e giu­sti se le pro­ce­du­re so­no giu­ste e gli at­to­ri mes­si nel­la con­di­zio­ne di usar­le. Quin­di la bon­tà del si­ste­ma de­mo­cra­ti­co non vie­ne più giu­di­ca­ta dal fat­to di con­sen­ti­re a tut­ti di espri­me­re la pro­pria opi­nio­ne e di par­te­ci­pa­re po­li­ti­ca­men­te, co­me li­be­ri ed egua­li, al­la co­stru­zio­ne del con­sen­so e del­le de­ci­sio­ni, in­di­ret­ta­men­te o di­ret­ta­men­te, né in quan­to ga­ran­te del­la li­ber­tà e del­la pa­ce so­cia­le in­sie­me. Tor­na a pre­va­le­re una vi­sio­ne stru­men­ta­le del­le pro­ce­du­re che con­te­sta la tra­di­zio­ne pro­ce­du­ra­li­sta clas­si­ca, la qua­le, da Kel­sen a Bob­bio, ave­va in­se­gna­to a va­lu­ta­re le pro­ce­du­re in ra­gio­ne del pro­ces­so po­li­ti­co stes­so che ren­de­va­no pos­si­bi­le e non per la bon­tà del­le de­ci­sio­ni. Le pro­ce­du­re ci dan­no non so­lo la ga­ran­zia del­la pa­ce -noi ci com­bat­tia­mo con i vo­ti e quan­do per­dia­mo ac­cet­tia­mo di ob­be­di­re al­le leg­gi che fa­rà chi ha vin­to per­ché ol­tre a con­fi­da­re nel con­trol­lo di co­sti­tu­zio­na­li­tà, ci fi­dia­mo del fat­to che co­lo­ro che og­gi han­no la mag­gio­ran­za ac­cet­te­ran­no di an­da­re do­ma­ni al­l’op­po­si­zio­ne; ma con que­sto si­ste­ma che con­sen­te il ri­cam­bio pa­ci­fi­co del­la mag­gio­ran­za sap­pia­mo che tut­ti noi, mag­gio­ran­za e op­po­si­zio­ne, stia­mo sem­pre nel gio­co, e que­sta è la mi­su­ra del­la no­stra li­ber­tà. An­che le idee che non go­do­no del­l’o­pi­nio­ne del­la mag­gio­ran­za pos­so­no ave­re un po­te­re di trat­ta­ti­va, pos­so­no es­se­re ascol­ta­te e ma­ga­ri cam­bia­re la mag­gio­ran­za. Quin­di pa­ce e li­ber­tà in­sie­me.
Il si­ste­ma pro­ce­du­ra­le è buo­no per­ché ri­spet­ta il prin­ci­pio fon­da­men­ta­le de­mo­cra­ti­co per cui tut­ti i cit­ta­di­ni so­no ugua­li in po­te­re po­li­ti­co. Que­sta è la bon­tà del­la de­mo­cra­zia, non per le de­ci­sio­ni che pro­du­ce, per­ché le de­ci­sio­ni pos­so­no es­se­re non buo­ne, ma è buo­no il mo­do co­me noi le ot­te­nia­mo e il fat­to che pos­so­no es­se­re sem­pre ri­vi­ste. La bon­tà sta nel­la sua ca­pa­ci­tà di emen­dar­si.
Quin­di si vuol ri­dur­re la pro­ce­du­ra de­mo­cra­ti­ca al­lo stru­men­to di una qual­che ve­ri­tà?
Sì, le at­tua­li con­ce­zio­ni si di­co­no epi­ste­mi­che pro­prio per­ché va­lu­ta­no le pro­ce­du­re in rap­por­to al­la ve­ri­tà del­le de­ci­sio­ni e al­la ca­pa­ci­tà epi­ste­mi­ca de­gli at­to­ri. Sem­bra­no na­te dal­l’in­ter­no del­la teo­ria ha­ber­ma­sia­na, non per­ché Ha­ber­mas sia d’ac­cor­do con que­sta let­tu­ra (non lo è) ma per­ché nel­la sua let­tu­ra del­le pro­ce­du­re de­mo­cra­ti­che si tro­va un ele­men­to di ra­zio­na­li­smo che spin­ge la de­ci­sio­ne (quan­do fat­ta se­con­do le con­di­zio­ni di re­ci­pro­ci­tà, au­to­no­mia e ri­spet­to) ver­so un esi­to con­sen­sua­le, ri­spet­to al qua­le la de­ci­sio­ne a mag­gio­ran­za ap­pa­re co­me un ri­pie­go. Se ab­bia­mo in­fat­ti bi­so­gno di de­ci­de­re a mag­gio­ran­za, Ha­ber­mas ci in­se­gna, è per­ché le no­stre con­di­zio­ni so­cia­li di po­te­re non so­no an­co­ra egua­li ab­ba­stan­za da ren­der­ci ca­pa­ci di ve­de­re le que­stio­ni pub­bli­che da un pun­to di vi­sta dav­ve­ro giu­sto e im­par­zia­le, ov­ve­ro non su­bal­ter­no agli in­te­res­si ine­gua­li. Og­gi, nel­la teo­ria epi­ste­mi­ca que­sto co­rol­la­rio del con­sen­so si riaf­fac­cia con l’ar­go­men­to se­con­do il qua­le la gen­te (la mas­sa) ha la com­pe­ten­za ne­ces­sa­ria per giun­ge­re a de­ci­sio­ni ve­re: a que­sto ser­vo­no le pro­ce­du­re de­mo­cra­ti­che. La bon­tà del­la de­mo­cra­zia si mi­su­ra non sul con­flit­to non vio­len­to o la li­ber­tà, ma sul­la com­pe­ten­za dei cit­ta­di­ni ai qua­li vie­ne tra­sfe­ri­ta la ca­pa­ci­tà del fi­lo­so­fo. I teo­ri­ci del­la de­mo­cra­zia epi­ste­mi­ca so­sten­go­no di es­se­re in per­fet­ta sin­to­nia con la de­mo­cra­zia, per­ché non tol­go­no la com­pe­ten­za al­le per­so­ne or­di­na­rie, ma glie­la dan­no. La com­pe­ten­za può es­se­re dei mol­ti se buo­ne pro­ce­du­re li gui­da­no. In real­tà noi sap­pia­mo che se si mi­su­ra la com­pe­ten­za sul­la ta­glia del fi­lo­so­fo, al­lo­ra noi sta­bi­lia­mo che la ve­ri­tà è il pun­to di ri­fe­ri­men­to per giu­di­ca­re le de­ci­sio­ni de­mo­cra­ti­che; e la ve­ri­tà è ta­le a prio­ri, non già per que­sta o quel­la de­ci­sio­ne. In­ve­ce il pun­to di ri­fe­ri­men­to del­la de­mo­cra­zia è im­ma­nen­te: sta den­tro il pro­ces­so di de­ci­sio­ne, an­che per­ché chi ha l’au­to­ri­tà di de­cre­ta­re la ve­ri­tà ha an­che la so­vra­ni­tà.
In se­con­do luo­go si cri­ti­ca il pro­ce­du­ra­li­smo po­li­ti­co in quan­to ni­chi­li­sta, agno­sti­co, quin­di re­la­ti­vi­sta, per­ché non ci di­ce a che co­sa dob­bia­mo aspi­ra­re o che co­sa dob­bia­mo vo­le­re, ma so­lo co­me dob­bia­mo ope­ra­re per de­ci­de­re, in mo­do da con­sen­tir­ci di cam­bia­re de­ci­sio­ne, se lo vo­glia­mo. Le con­ce­zio­ni epi­ste­mi­che so­no tut­te a fa­vo­re del “che co­sa”, non si ac­con­ten­ta­no del “co­me”. Il co­me da so­lo, sen­za lo sco­po, sa­reb­be re­la­ti­vi­smo.
In que­sti an­ni l’ac­cu­sa al­la de­mo­cra­zia pro­ce­du­ra­le di es­se­re re­la­ti­vi­sta è sta­ta del re­sto mol­to cor­po­sa, e non so­lo tra i teo­ri­ci epi­ste­mi­ci. Pen­sia­mo al di­bat­ti­to aper­to da Ra­tzin­ger con Ha­ber­mas: il pa­pa so­ste­ne­va che la de­mo­cra­zia ha va­lo­re se vie­ne so­stan­zia­ta da prin­ci­pi al­tri dal­la de­mo­cra­zia me­de­si­ma, tra­scen­den­ti la de­li­be­ra­zio­ne stes­sa; al­tri­men­ti, da so­la, è po­ca co­sa. La de­mo­cra­zia, con­clu­de­va l’ex-pa­pa, non ha va­lo­re in sé a me­no che non si fac­cia del­la pro­ce­du­ra un va­lo­re, e in que­sto ca­so la de­mo­cra­zia è una co­sa de­le­te­ria, per­ché ci por­ta al re­la­ti­vi­smo dei va­lo­ri in quan­to ogni de­ci­sio­ne è re­ver­si­bi­le e ogni ‘va­lo­re’ è tra­du­ci­bi­le in opi­nio­ne. Quin­di, per que­sti cri­ti­ci, la de­mo­cra­zia è un pu­ro stru­men­to, i prin­ci­pi stan­no fuo­ri e, ca­so­mai, ce li dà la re­li­gio­ne op­pu­re la fi­lo­so­fia; teo­lo­gia ed epi­ste­me so­no al­lea­te nel­la cri­ti­ca al­la de­mo­cra­zia pro­ce­du­ra­le pu­ra. In en­tram­bi i ca­si a es­se­re mes­sa in di­scus­sio­ne è pro­prio l’au­to­no­mia so­vra­na dei cit­ta­di­ni, il pri­ma­to del­la so­vra­ni­tà nel suf­fra­gio -in­fat­ti, se è ve­ro che il so­vra­no è co­lui che de­ci­de e se è ve­ro che la de­ci­sio­ne sul “va­lo­re” è pre­ce­den­te al­la de­ci­sio­ne po­li­ti­ca, se sap­pia­mo in an­ti­ci­po qual è il con­te­nu­to giu­sto o ve­ro a cui ten­de­re, beh, lì sta la so­vra­ni­tà.
A noi cit­ta­di­ni spet­ta di met­ter­la in azio­ne con la no­stra de­ci­sio­ne, ope­ran­do se­con­do un pro­ces­so che non è più com­ple­ta­men­te aper­to al plu­ra­li­smo del­le opi­nio­ni e nel qua­le i cit­ta­di­ni non so­no più aper­ti a cam­bia­re le lo­ro idee, ma sem­mai a cam­bia­re quel­le de­gli al­tri, se non col­li­ma­no con le pro­prie ve­ri­tà. In que­sto con­te­sto di so­vra­ni­tà del­la ve­ri­tà, più che di per­sua­sio­ne si do­vreb­be par­la­re di pro­se­li­ti­smo. Chia­mo que­sta una vi­sio­ne pla­to­ni­ca del­la de­mo­cra­zia, mol­to pe­ri­co­lo­sa per la tol­le­ran­za e la li­ber­tà in­di­vi­dua­le.
Dun­que, mal­gra­do que­sti teo­ri­ci svi­lup­pi­no la lo­ro vi­sio­ne nel no­me del­la le­git­ti­mi­tà de­mo­cra­ti­ca e del­l’au­to­ri­tà de­mo­cra­ti­ca, es­si fi­ni­sco­no per sva­lu­ta­re pro­prio quel che è il va­lo­re del­la de­mo­cra­zia: la pro­ce­du­ra de­mo­cra­ti­ca, ren­den­do­la stru­men­ta­le a qual­co­sa d’al­tro che sta fuo­ri o so­pra di es­sa. Con que­sto stru­men­ta­li­smo, il va­lo­re del­la de­ci­sio­ne pas­sa dal pro­ces­so al ri­sul­ta­to. Il pro­ces­so di­ven­ta mec­ca­ni­co e sen­za va­lo­re in sé. E in­ve­ce, la de­mo­cra­zia è il suo pro­ces­so. Per­tan­to, co­lo­ro che so­sten­go­no di vo­ler no­bi­li­ta­re la de­mo­cra­zia fa­cen­do­ne un pro­ces­so ver­so il ve­ro, met­to­no il va­lo­re del­la de­mo­cra­zia lad­do­ve la de­mo­cra­zia non c’è già più, cioè nel­la ve­ri­tà. Che bi­so­gno ci sa­rà di es­sa nel­l’i­po­te­si che la ve­ri­tà sia rag­giun­ta?
Non puoi vo­ta­re su una ve­ri­tà ac­cer­ta­ta…
Mi sem­bra che ab­bia po­co sen­so -e ne avreb­be po­co an­che se la ve­ri­tà non fos­se an­co­ra ac­cer­ta­ta, ma co­mun­que un obiet­ti­vo pre­ve­di­bil­men­te rag­giun­gi­bi­le. Ci ri­fiu­te­rem­mo di vo­ta­re su una ve­ri­tà ac­cer­ta­ta. Che sen­so ha vo­ta­re sul si­ste­ma new­to­nia­no? Una vol­ta ot­te­nu­ta la met­tia­mo in de­po­si­to, non la di­scu­tia­mo più, sem­mai ce ne ser­via­mo nel­la rea­liz­za­zio­ne pra­ti­ca, di­ven­ta cioè og­get­to di tec­no­lo­gia, di am­mi­ni­stra­zio­ne, o an­che di bu­ro­cra­zia. Ma se è ve­ro che la de­mo­cra­zia è un si­ste­ma per­ma­nen­te di re­vi­sio­ne di de­ci­sio­ni pre­se, ciò con­flig­ge con l’i­dea che il pro­ces­so po­li­ti­co as­so­mi­gli a un pro­ces­so epi­ste­mi­co; in que­sto ca­so, in­fat­ti, si do­vreb­be pre­ve­de­re una spe­cie di se­le­zio­ne, di scre­ma­tu­ra pro­gres­si­va di quel­lo che non è an­co­ra ve­ri­tà ac­cer­ta­ta. E co­me si fa a de­ci­de­re che un per­cor­so de­ci­sio­na­le è per sem­pre con­clu­so? Que­ste so­no apo­rie di fron­te al­le qua­li si tro­va chi pen­sa che sia pos­si­bi­le ap­pli­ca­re al­le pro­ce­du­re di de­ci­sio­ne la stes­sa me­to­do­lo­gia ope­ra­ti­va nel­l’am­bi­to epi­ste­mi­co-scien­ti­fi­co. Quan­do mol­ti scien­zia­ti so­no al­la ri­cer­ca del­la so­lu­zio­ne di un pro­ble­ma X, es­si coo­pe­ra­no per ri­sol­ver­lo. Ma, at­ten­zio­ne: quan­do la so­lu­zio­ne a quel pro­ble­ma X vie­ne tro­va­ta, tut­ti l’ac­cet­ta­no, sen­za più di­scu­te­re. Nel­la po­li­ti­ca non è co­sì; nep­pu­re quan­do si giun­ge a una de­ci­sio­ne per una­ni­me con­sen­so ab­bia­mo la cer­tez­za che l’u­na­ni­mi­tà per­si­sta an­che do­ma­ni. Og­gi sia­mo tut­ti d’ac­cor­do, ma do­ma­ni? E che co­sa suc­ce­de se dal­l’u­na­ni­mi­tà pas­sia­mo al di­sac­cor­do? In de­mo­cra­zia non ci si in­gi­noc­chia mai di fron­te al­la ve­ri­tà, e il di­sac­cor­do è pre­vi­sto. La de­mo­cra­zia pro­ce­du­ra­li­sta vie­ne ac­cu­sa­ta di es­se­re re­la­ti­vi­sta: ma l’ac­cu­sa è sba­glia­ta per­ché ciò che es­sa ci ga­ran­ti­sce è la pos­si­bi­li­tà di cam­bia­re idea: qui sta la no­stra li­ber­tà po­li­ti­ca. Dob­bia­mo quin­di di­fen­de­re la di­stin­zio­ne tra sfe­ra del­la co­no­scen­za e sfe­ra del­la de­ci­sio­ne po­li­ti­ca: in que­sta di­stin­zio­ne sta la no­stra li­ber­tà po­li­ti­ca e il sen­so del suf­fra­gio co­me fon­da­men­to di le­git­ti­mi­tà.
Ab­bia­mo par­la­to del­le ten­den­ze an­ti-par­la­men­ta­ri­sti­che nel­la teo­ria. In po­li­ti­ca?
In ag­giun­ta a que­ste obie­zio­ni nel no­me del­la ve­ri­tà o cor­ret­tez­za, dob­bia­mo men­zio­na­re an­che quel­le che pro­ven­go­no da cor­ren­ti più po­li­ti­che; ne men­zio­no due, una di ti­po po­pu­li­sta, l’al­tra di ti­po ple­bi­sci­ta­rio. Quel­la po­pu­li­sta (nel­l’in­ten­to di ri­sol­ve­re o con­tra­sta­re la ca­co­fo­nia del­le de­mo­cra­zie par­la­men­ta­ri e il plu­ra­li­smo dei par­ti­ti, cioè di ar­gi­na­re la fram­men­ta­zio­ne del­la vo­lon­tà del po­po­lo in tan­ti ri­vo­li, con il con­flit­to de­gli in­te­res­si, ec­ce­te­ra, ec­ce­te­ra) ri­va­lu­ta il mo­men­to co­ra­le, uni­ta­rio del po­po­lo. In­ten­dia­mo­ci, que­sto è sta­to sem­pre un pro­ble­ma se­rio per le de­mo­cra­zie par­la­men­ta­ri o rap­pre­sen­ta­ti­ve, per­ché da un la­to af­fer­ma­no che esi­ste un’u­ni­tà -il po­po­lo so­vra­no-, ma dal­l’al­tro la­to pre­sup­pon­go­no che que­sto po­po­lo so­vra­no sia fat­to di cit­ta­di­ni che han­no di­ver­si in­te­res­si e ideo­lo­gie. Quin­di, l’e­let­to­re è uno, ma i cit­ta­di­ni so­no va­ri. Noi sia­mo elet­to­ri e cit­ta­di­ni. Co­me elet­to­ri sia­mo tut­ti iden­ti­ci, per­ché il no­stro vo­to va­le uno; co­me cit­ta­di­ni sia­mo di­ver­si, por­ta­to­ri di op­po­sti in­te­res­si, idee, ec­ce­te­ra.
Que­sta di­ver­si­tà en­tra fa­cil­men­te in col­li­sio­ne con quel­la una­ni­mi­tà di po­po­lo, so­prat­tut­to quan­do le con­di­zio­ni del­la dif­fe­ren­za so­no ra­di­ca­li co­me in una cri­si eco­no­mi­ca: nel vo­to, gli elet­to­ri met­to­no in ri­sal­to la lo­ro di­ver­si­tà. Qui sta il cuo­re del­la de­mo­cra­zia pro­ce­du­ra­li­sta con­tro cui la vi­sio­ne po­pu­li­sta si ri­bel­la. La con­ce­zio­ne li­be­ra­le, plu­ra­li­sta, con­flit­tua­li­sta del­la de­mo­cra­zia, se­con­do il po­pu­li­smo, sna­tu­ra il sen­so del­l’u­ni­tà di po­po­lo do­ve ri­sie­de la so­vra­ni­tà. Quin­di, men­tre per la de­mo­cra­zia rap­pre­sen­ta­ti­va, la po­li­ti­ca è so­cial­men­te scor­po­ra­ta e il po­po­lo è una fin­zio­ne giu­ri­di­ca, i po­pu­li­sti in­ten­do­no da­re a que­sta fin­zio­ne un cor­po ve­ro, fi­si­co. Co­me? At­tra­ver­so un’i­deo­lo­gia ege­mo­ni­ca ca­pa­ce di uni­re il po­po­lo tut­to, ma­ga­ri nel­la fi­gu­ra di un lea­der; ca­pa­ce di in­ter­pre­ta­re i va­ri in­te­res­si in mo­do che sia­no in ef­fet­ti una so­la nar­ra­zio­ne. Il mi­glio­re esem­pio di que­sta let­tu­ra di uni­tà ege­mo­ni­ca del­l’i­deo­lo­gia del po­po­lo è il li­bro di Er­ne­sto La­clau sul­la “ra­gio­ne po­pu­li­sta”. La­clau, ana­liz­zan­do i ca­si di Pe­ron, di Cha­vez e di al­tri lea­der po­pu­li­sti, in­di­vi­dua un’i­deo­lo­gia co­strui­ta in con­trap­po­si­zio­ne a un ne­mi­co (spes­so la mi­no­ran­za den­tro il po­po­lo), ca­pa­ce di uni­re tut­ti. Nel ca­so del Ve­ne­zue­la, ad esem­pio, a uni­re può es­se­re sta­ta la lot­ta con­tro l’im­pe­ria­li­smo ame­ri­ca­no. Se­con­do La­clau que­sto de­ve es­se­re il com­pi­to del­la po­li­ti­ca: co­strui­re l’u­ni­tà di po­po­lo.
L’al­tra cor­ren­te di cri­ti­ca del­la de­mo­cra­zia rap­pre­sen­ta­ti­va è quel­la ple­bi­sci­ta­ria, che par­te dal pre­sup­po­sto, co­mu­ne al fon­do a tut­te le cri­ti­che del par­la­men­ta­ri­smo, che il po­po­lo tut­to non ab­bia al­cu­na ca­pa­ci­tà di de­ci­sio­ne. Pen­sia­mo a Schum­pe­ter. Noi sia­mo co­me cit­ta­di­ni in­ca­pa­ci e in­com­pe­ten­ti e quin­di ab­bia­mo bi­so­gno di un si­ste­ma che ci fac­cia eleg­ge­re una clas­se di­ri­gen­te. È pos­si­bi­le tra­dur­re que­sta con­ce­zio­ne stru­men­ta­le ed eli­ti­sta in una con­ce­zio­ne ple­bi­sci­ta­ria che, men­tre at­tri­bui­sce ai po­chi elet­ti il po­te­re di de­ci­de­re, as­se­gna al­l’oc­chio po­po­la­re il po­te­re di con­trol­la­re. I si­ste­mi in­for­ma­ti­ci e di in­for­ma­zio­ne di mas­sa con­sen­to­no la for­ma­zio­ne di un nuo­vo po­po­lo che è il “pub­bli­co”, un oc­chio che guar­da e che giu­di­ca stan­do fuo­ri del gio­co fat­to in­ve­ce di elet­to­ri. Co­sì la po­li­ti­ca di­ven­ta co­me un tea­tro do­ve i (po­chi) po­li­ti­ci si mo­stra­no e met­to­no in sce­na le lo­ro lot­te da­van­ti al pub­bli­co, il qua­le, co­me un oc­chio im­par­zia­le per­ché ester­no al­l’a­re­na, giu­di­ca e sce­glie. La no­stra fun­zio­ne cam­bia: noi sia­mo fuo­ri del­la sce­na del­la po­li­ti­ca, non fac­cia­mo più in­ter­ven­to po­li­ti­co, non sia­mo più at­to­ri di una cit­ta­di­nan­za che ri­ven­di­ca più par­te­ci­pa­zio­ne; ca­de qui l’i­dea che la de­ci­sio­ne deb­ba es­se­re in ma­no al so­vra­no de­mo­cra­ti­co, i cit­ta­di­ni, che di­ven­ta­no so­prat­tut­to cit­ta­di­ni spet­ta­to­ri, at­to­ri del­la vi­sio­ne. Guar­da­no e giu­di­ca­no. Una mas­sa che os­ser­va e non re­cla­ma di vo­ler fa­re; una mas­sa che se­gue, che dà il suo pa­re­re a un lea­der, sì o no, co­me, ap­pun­to, in un ple­bi­sci­to o… nel­le pri­ma­rie del Pd.
Eb­be­ne, tut­te e tre que­ste con­ce­zio­ni, quel­la fon­da­ta sul­la ve­ri­tà e la com­pe­ten­za, quel­la fon­da­ta sul­l’u­ni­tà di po­po­lo, quel­la che sug­ge­ri­sce l’a­zio­ne pub­bli­ca co­me vi­sio­ne, pu­re di­ver­sis­si­me fra lo­ro, han­no in co­mu­ne la con­vin­zio­ne che il Par­la­men­to, co­me più in ge­ne­ra­le la rap­pre­sen­tan­za de­mo­cra­ti­ca, non sia più il cen­tro del­la po­li­ti­ca; e inol­tre che la po­li­ti­ca par­la­men­ta­re sia vi­le, li­ti­gio­sa e in per­ma­nen­te re­vi­sio­ne, luo­go di in­sta­bi­li­tà aper­to al­la trat­ta­ti­va, do­ve tut­to può far­si cor­rut­ti­bi­le (al con­tra­rio del ve­ro, del po­po­lo uno, del po­po­lo che sta fuo­ri del­la con­te­sa e so­lo guar­da).
Ma so­no an­che i mo­men­ti di cri­si, eco­no­mi­ca e so­cia­le, a met­te­re in dif­fi­col­tà i par­la­men­ti de­mo­cra­ti­ci?
Cer­ta­men­te, an­che se pren­de pie­de fin dai pri­mi an­ni Set­tan­ta con gli eco­no­mi­sti neo­li­be­ra­li, Hayek in te­sta, la cri­ti­ca al­la de­mo­cra­zia pro­ce­du­ra­le, co­me de­mo­cra­zia di li­be­ri e ugua­li, tro­va ter­re­no fer­ti­le in pe­rio­di di cri­si eco­no­mi­ca pro­fon­da, che ve­do­no gli sta­ti de­mo­cra­ti­ci ar­ran­ca­re sen­za pren­de­re de­ci­sio­ni sod­di­sfa­cen­ti. Ma chie­dia­mo­ci: qua­li de­ci­sio­ni do­vreb­be­ro pren­de­re in re­la­zio­ne al­le qua­li so­no giu­di­ca­te in­com­pe­ten­ti? Pre­su­mi­bil­men­te de­ci­sio­ni che so­no buo­ne, o co­mun­que uti­li e fun­zio­na­li, so­lo per i po­chi e non per la mag­gio­ran­za: de­ci­sio­ni che so­no già de­fi­ni­te co­me buo­ne pri­ma che ven­ga­no di­scus­se e che sa­reb­be de­si­de­ra­bi­le che l’as­sem­blea par­la­men­ta­re pren­da in fret­ta e sen­za trop­po me­dia­re. È chia­ro che le de­mo­cra­zie, se non so­no oli­gar­chie, dif­fi­cil­men­te pos­so­no pren­de­re de­ci­sio­ni con­tro i mol­ti, a me­no che non fac­cia­no cre­de­re ai mol­ti che so­no le so­le de­ci­sio­ni ve­re o giu­ste. Co­me fa un par­ti­to ad an­da­re a di­re ai suoi, e far­si an­che vo­ta­re: “Ab­bia­mo bi­so­gno di ta­glia­re ri­sor­se agli ospe­da­li, al­le scuo­le, non ci so­no più sol­di; vi chie­dia­mo i vo­ti per pren­de­re de­ci­sio­ni che vi dan­neg­gia­no”. Co­me fa? Nes­sun par­ti­to può ra­gio­ne­vol­men­te fa­re la cam­pa­gna elet­to­ra­le con que­sti ar­go­men­ti. Per vin­ce­re su de­ci­sio­ni che an­dreb­be­ro in di­re­zio­ne con­tra­ria al­le esi­gen­ze del­la mag­gio­ran­za è ne­ces­sa­rio de­mo­li­re dal­l’in­ter­no il va­lo­re del­la de­mo­cra­zia e co­min­cia­re a far cre­de­re che il si­ste­ma par­la­men­ta­re non è fun­zio­na­le, che sa­reb­be me­glio un si­ste­ma più ver­ti­ci­sti­co, col qua­le, sem­pre be­nin­te­so in no­me di in­te­res­si su­pe­rio­ri, far ac­cet­ta­re boc­co­ni ama­ri e in­di­ge­sti ai mol­ti. Un si­ste­ma che non ob­bli­ga la de­ci­sio­ne a pas­sa­re at­tra­ver­so i par­la­men­ti, che do­vreb­be­ro, sem­mai, da­re il lo­ro as­sen­so a de­ci­sio­ni pre­se da esper­ti. Il Par­la­men­to co­min­cia co­sì ad ac­qui­sta­re una fun­zio­ne di­ver­sa: di so­ste­gno e di cas­sa di ri­so­nan­za del la­vo­ro del­l’e­se­cu­ti­vo. Que­sto pro­ba­bil­men­te è ciò che sta av­ve­nen­do og­gi. D’al­tra par­te è pu­re lo­gi­co: se il si­ste­ma eco­no­mi­co è in­di­riz­za­to ver­so la sod­di­sfa­zio­ne di un nu­me­ro ri­stret­to di per­so­ne, il si­ste­ma po­li­ti­co do­vrà, pri­ma o poi, ade­guar­si a que­sto.
Ave­te let­to il do­cu­men­to di­ra­ma­to dal­la J.P. Mor­gan, que­sta gran­de cor­po­ra­tion fi­nan­zia­ria, in mar­zo o apri­le del­l’an­no scor­so? È un do­cu­men­to in cui si di­ce che i si­ste­mi par­la­men­ta­ri de­mo­cra­ti­ci, co­strui­ti so­prat­tut­to in quei pae­si che han­no avu­to il fa­sci­smo, og­gi non fun­zio­na­no più e, fi­ni­to il fa­sci­smo, non han­no più sen­so di esi­ste­re. J.P. Mor­gan ci chie­de di ab­ban­do­na­re la for­ma par­la­men­ta­re per ri­da­re cen­tra­li­tà al­l’e­se­cu­ti­vo.
Ora, tut­te le pro­po­ste in cam­po, an­che nel no­stro pae­se, van­no nel sen­so del raf­for­za­men­to del­l’e­se­cu­ti­vo a sca­pi­to del par­la­men­to, con­si­de­ra­to una ca­co­fo­ni­ca pal­la al pie­de. Ma que­sto è pu­re un ri­co­no­sci­men­to del­l’im­po­ten­za del­la po­li­ti­ca, per­ché la po­li­ti­ca vuo­le me­dia­zio­ni, com­pro­mes­si, coa­li­zio­ni e non si ver­go­gna di es­se­re ca­co­fo­ni­ca.
Quin­di si im­por­ran­no ovun­que de­mo­cra­zie pre­si­den­zia­li?
An­che qui bi­so­gna in­ten­der­si: “de­mo­cra­zia pre­si­den­zia­le” è un’e­spres­sio­ne che può fuor­via­re in quan­to il pre­si­den­te sta co­mun­que in­sie­me al Par­la­men­to. Ciò che cam­bia è il rap­por­to di bi­lan­cia­men­to tra que­sti due po­te­ri. Pren­dia­mo il si­ste­ma ame­ri­ca­no: è sta­to co­strui­to pro­prio per­ché le de­ci­sio­ni più ra­di­ca­li non po­tes­se­ro es­se­re pre­se. È un si­ste­ma di bi­lan­cia­men­to che in ca­si di gran­di dis­sen­si pre­mia l’im­mo­bi­li­tà.
Il si­ste­ma ame­ri­ca­no?
Cer­to, è un si­ste­ma di ve­ti. Per­ché è co­sì dif­fi­ci­le pren­de­re de­ci­sio­ni fon­da­men­ta­li? Per­ché i cor­pi che par­te­ci­pa­no al po­te­re le­gi­sla­ti­vo -Con­gres­so (Ca­me­ra dei Rap­pre­sen­tan­ti e Se­na­to) e Pre­si­den­te- han­no cia­scu­no il di­rit­to di bloc­ca­re l’al­tro e il ri­sul­ta­to è che in que­stio­ni mol­to con­tro­ver­se pren­de­re una de­ci­sio­ne è dif­fi­ci­le, se non im­pos­si­bi­le, a me­no che non rie­sca ad ac­con­ten­ta­re in qual­che mo­do tut­ti gli at­to­ri in ga­ra (per i Pa­dri fon­da­to­ri que­sto si­ste­ma di ve­ti do­ve­va es­se­re una ga­ran­zia con­tro la ti­ran­nia del­la mag­gio­ran­za). La ri­for­ma sa­ni­ta­ria di Oba­ma ha ri­chie­sto un an­no e mez­zo e una se­rie di mo­di­fi­che che l’han­no mol­to cam­bia­ta. In ag­giun­ta, il pre­si­den­zia­li­smo ame­ri­ca­no è si­tua­to in una cor­ni­ce com­piu­ta­men­te fe­de­ra­le, di un fe­de­ra­li­smo, ol­tre­tut­to, com­pe­ti­ti­vo, non so­li­da­ri­sti­co. Ec­co dun­que che men­tre dal­l’e­ster­no, il Pre­si­den­te de­gli Sta­ti Uni­ti ap­pa­re co­me un Le­via­ta­no, al­l’in­ter­no il suo po­te­re è re­la­ti­va­men­te con­te­nu­to e de­bo­le. Non è un ca­so che an­che in quel pae­se ci sia­no og­gi teo­ri­ci del ple­bi­sci­ta­ri­smo che vor­reb­be­ro ave­re un pre­si­den­te più for­te; per ot­te­ne­re que­sto ob­biet­ti­vo pro­pon­go­no che egli sia in un rap­por­to più di­ret­to con l’au­dien­ce co­sì da re­cu­pe­ra­re nel po­po­lo quel­la for­za che il Con­gres­so gli to­glie.
In real­tà in Ita­lia non è que­sto il si­ste­ma pre­si­den­zia­le a cui si guar­da, ma quel­lo fran­ce­se. Que­sto mo­del­lo pia­ce, per­ché Pre­si­den­te e Par­la­men­to so­no coo­pe­ra­to­ri, non an­ta­go­ni­sti. E poi per­ché il se­con­do tur­no co­strin­ge­reb­be a fa­re coa­li­zio­ni, quin­di cree­reb­be mag­gio­ran­ze for­ti con un ri­fles­so di­ret­to sul­l’e­se­cu­ti­vo. Cer­to, ci so­no sta­ti ca­si di coa­bi­ta­zio­ne, pe­rò, do­po la ri­for­ma che ha por­ta­to a cin­que an­ni an­che il man­da­to pre­si­den­zia­le, l’ef­fet­to di tra­sci­na­men­to è mag­gio­re e il ri­schio di un Pre­si­den­te che ap­par­tie­ne a un par­ti­to di­ver­so da quel­lo che ot­tie­ne la mag­gio­ran­za al­l’As­sem­blea Na­zio­na­le è mi­no­re. Ma, at­ten­zio­ne, in Fran­cia c’è qual­co­sa che noi non ab­bia­mo. In Fran­cia c’è “La Fran­ce”, una re­li­gio­ne ci­vi­le, uni­ta­ria e na­zio­na­le, nel­la qua­le il po­po­lo-uno, il po­po­lo-re, è il fon­da­men­ta­le ri­fe­ri­men­to di tut­ti, un li­mi­te del­la stes­sa azio­ne di go­ver­no. De Gaul­le era il suo ser­ven­te. Ma da noi? In Ita­lia non ab­bia­mo una so­vra­ni­tà po­po­la­re co­sì for­te e uni­ta­ria che fa­ce­va da con­trap­pe­so sim­bo­li­co e rea­le a for­ti ese­cu­ti­vi. La no­stra na­zio­ne, an­zi il no­stro po­po­lo, è ar­ti­co­la­to e plu­ra­li­sta, pas­sa per re­gio­ni e co­mu­ni; la stes­sa uni­tà na­zio­na­le è un pro­get­to mai com­piu­to. Il col­let­ti­vo so­vra­no e l’e­ti­ca del­la re­li­gio­ne ci­vi­le del po­po­lo da noi so­no sta­ti pro­get­ti fa­sci­sti, non de­mo­cra­ti­ci. Se c’è in Ita­lia una re­li­gio­ne ci­vi­le, è quel­la del Pa­pa, cioè il cat­to­li­ce­si­mo; ma dal pun­to di vi­sta ideo­lo­gi­co la so­vra­ni­tà po­li­ti­ca è an­co­ra un pro­get­to; co­me ta­le, non avreb­be un po­te­re de­ter­ren­te sul po­te­re di un pre­si­den­te elet­to di­ret­ta­men­te dal po­po­lo, il qua­le di­ven­te­reb­be il po­te­re del Ca­po con la sua mag­gio­ran­za. Non sa­reb­be gaul­li­smo, ma una for­ma di cau­dil­li­smo, di au­to­ri­ta­ri­smo.
È ve­ro che il Par­la­men­to ita­lia­no ha da­to re­cen­te­men­te pes­si­ma pro­va di sé; è ve­ro che bi­so­gne­reb­be far­lo fun­zio­na­re me­glio, raf­for­zar­lo e non la­sciar­lo de­ca­de­re fi­no a far gri­da­re: “Guar­da­te che schi­fo”. Non dob­bia­mo mai di­men­ti­ca­re che l’I­ta­lia ha avu­to la sua più gran­de sta­gio­ne di cre­sci­ta so­cia­le e cul­tu­ra­le pro­prio du­ran­te l’e­tà del­la de­mo­cra­zia par­la­men­ta­re, a par­ti­re dal Do­po­guer­ra. Ci so­no sta­ti pro­ble­mi, ma c’è sta­ta an­che espan­sio­ne e una ri­na­sci­ta, che ha coin­ci­so con il plu­ra­li­smo, la di­ver­si­tà, la com­pe­ti­zio­ne. Si ri­bat­te ri­cor­dan­do il ve­to ame­ri­ca­no al­l’al­ter­nan­za; cer­to, non ab­bia­mo avu­to al­ter­nan­ze ma in­ve­ce un par­ti­to al go­ver­no per cin­quan­t’an­ni; pe­rò il Par­la­men­to era vi­va­ce, era un ago­ne di gran­di ora­to­ri. Era l’a­re­na do­ve si ma­ni­fe­sta­va­no ar­go­men­ti, si ci­men­ta­va­no gran­di per­so­na­li­tà, per­ché i par­ti­ti era­no il luo­go do­ve gran­di per­so­na­li­tà po­te­va­no emer­ge­re, do­ve si se­le­zio­na­va una ve­ra “ari­sto­cra­zia” non un “uo­mo so­lo” al co­man­do. Ades­so sem­bra di ca­pi­re che sia­mo in fa­se mo­nar­chi­ca, fun­zio­na­le del re­sto a un si­ste­ma me­dia­ti­co che fa emer­ge­re il mat­ta­to­re, e un nu­go­lo di cor­ti­gia­ni che fan­no da con­tor­no. Do­po­di­ché, fra que­sti, è ine­vi­ta­bi­le che si sca­te­ni­no com­pe­ti­zio­ni, in­vi­diet­te, ar­ri­vi­smi e sgo­mi­ta­men­ti. In­som­ma, non com­pe­ti­zio­ne per un pro­gram­ma ma per me­glio ar­ri­va­re a Pa­laz­zo Chi­gi o a un mi­ni­ste­ro.
(a cu­ra di Gian­ni Sa­po­ret­ti)

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